Dalam sejarah peradaban Islam, Al-Qur’an justru menjadi pendorong utama lahirnya tradisi ilmu pengetahuan. Ayat-ayat yang menekankan penggunaan akal—seperti afalā ta‘qilūn dan afalā tatafakkarūn—dipahami para ulama klasik sebagai perintah untuk meneliti alam, manusia, dan hukum-hukum kehidupan secara rasional dan sistematis.
Dari cara pandang itulah muncul zymhur ulama yang tidak memisahkan iman dari nalar. Tokoh seperti Ibnu Sina, Al-Razi, Ibnu Al-Haytham, dan Al-Khwarizmi menjadikan Al-Qur’an sebagai inspirasi epistemologis, bukan sebagai alat mistifikasi. Hasilnya bukan praktik klenik, melainkan kontribusi nyata bagi dunia ilmu pengetahuan.
Ibnu Sina, misalnya, dikenal luas melalui karya Al-Qanun fi al-Thibb, sebuah ensiklopedia kedokteran yang selama berabad-abad menjadi rujukan di dunia Islam dan Eropa. Ia tidak menawarkan kesembuhan melalui air doa, tetapi melalui diagnosis, observasi klinis, dan pengobatan berbasis pengetahuan medis yang teruji pada masanya.
Hal serupa dilakukan Al-Razi yang membedakan jenis-jenis penyakit menular dan menyusun metode pengobatan berdasarkan gejala empiris. Ibnu Al-Haytham mengembangkan teori optik melalui eksperimen, sementara Al-Khwarizmi merumuskan dasar-dasar aljabar yang hingga kini menjadi fondasi matematika modern. Semua itu lahir dari satu keyakinan yang sama: menggunakan akal adalah bagian dari ketaatan kepada Tuhan.
Namun, dalam praktik keberagamaan hari ini, semangat tersebut kian terpinggirkan. Di tengah kemajuan sains dan teknologi, sebagian masyarakat justru kembali pada pendekatan magis dalam menyikapi persoalan hidup. Penyakit sering dipahami secara simplistis, cukup diselesaikan dengan “air yang sudah didoakan”, tanpa ikhtiar medis yang memadai.
Fenomena ini menunjukkan pergeseran cara memahami agama. Doa yang sejatinya menjadi penguat spiritual sering diposisikan sebagai pengganti usaha rasional. Akal sehat tidak lagi dilihat sebagai anugerah Tuhan, melainkan dicurigai sebagai ancaman terhadap iman. Berpikir kritis kerap dicap berbahaya, bahkan dianggap menyimpang.
Padahal, dalam tradisi Islam klasik, doa dan ikhtiar tidak pernah dipertentangkan. Nabi Muhammad SAW menegaskan pentingnya usaha sebelum tawakal. Prinsip ini kemudian diterjemahkan para ulama dalam berbagai bidang kehidupan, termasuk kedokteran, ekonomi, dan tata kelola masyarakat.
Sejumlah pemikir Muslim klasik, seperti Al-Ghazali dan Ibnu Rusyd, telah mengingatkan bahaya ketika agama dipisahkan dari rasionalitas. Ibnu Rusyd secara tegas menyatakan bahwa wahyu dan akal tidak mungkin saling bertentangan, karena keduanya bersumber dari Tuhan yang sama. Jika terjadi konflik, maka yang perlu dikaji ulang adalah cara memahami teks, bukan menolak akal.
Kecenderungan memusuhi nalar justru berisiko melahirkan kemunduran intelektual. Ketika pertanyaan dianggap sebagai pembangkangan, dan pengetahuan dicurigai, agama berpotensi direduksi menjadi ritual simbolik tanpa daya transformasi. Dalam situasi semacam ini, kesalehan diukur dari simbol, bukan dari kualitas pemahaman dan kontribusi nyata bagi kehidupan sosial.
Masalah utama umat Islam hari ini bukan terletak pada kurangnya doa atau ritual keagamaan, melainkan pada melemahnya tradisi berpikir rasional yang dahulu menjadi kekuatan peradaban Islam. Sejarah menunjukkan, Al-Qur’an tidak pernah melahirkan budaya anti-ilmu. Sebaliknya, ia justru menjadi fondasi bagi kemajuan pengetahuan.
Karena itu, penting untuk mengembalikan cara pandang yang proporsional: doa sebagai kekuatan spiritual, dan akal sebagai instrumen memahami serta mengelola kehidupan. Tanpa itu, agama berisiko kehilangan relevansinya dalam menjawab persoalan nyata umat.
Sejarah para ulama klasik memberi pelajaran jelas: Al-Qur’an tidak membuat Ibnu Sina menjual air doa. Ia mendorong lahirnya ilmuwan yang menjadikan ilmu sebagai bentuk ibadah.
