Oleh Harumi OZAWA
BIRATORI/NAHA, Di sebuah hutan di Hokkaido, Atsushi Monbetsu berlutut di atas lumut dalam kabut pagi yang tebal dan mulai berdoa dalam bahasa yang hampir menghilang.
“Kamuy,” dia memulai, berbicara kepada para dewa masyarakat Ainu Pribumi, saat dia menyalakan api kecil dengan kulit kayu birch.
“Seorang pria Ainu sekarang memasuki hutan Anda, ingin berburu rusa,” katanya. Segera setelah itu, dia melihat seekor binatang, melakukan pembunuhan bersih dan berdoa untuk jiwanya.
Monbetsu milik kelompok Pribumi Ainu yang secara tradisional tinggal di tempat yang sekarang disebut Jepang utara, serta di wilayah yang sekarang menjadi bagian dari Rusia.
Saat tumbuh dewasa, stigma asal etniknya begitu besar sehingga ibunya melarangnya menggunakan kata “Ainu”.
Namun, seperti semakin banyak orang muda dari komunitas Pribumi di Jepang, Monbetsu, 40, telah mendapatkan kembali identitasnya dan beberapa praktik tradisional yang dia anggap sebagai hak kesulungannya.
Selama berabad-abad, Ainu berdagang dengan orang Jepang dari daratan, yang mereka kenal sebagai Wajin. Namun pada tahun 1869, pemerintah kekaisaran Jepang mencaplok tanah Ainu dan melarang praktik “barbar” seperti tato wajah untuk wanita komunitas tersebut.
Ainu terpaksa meninggalkan praktik berburu tradisional, berbicara bahasa Jepang, dan menggunakan nama Jepang. Jepang tidak secara hukum mengakui mereka sebagai penduduk asli hingga tahun 2019, dan asimilasi paksa meninggalkan luka yang dalam.
“Kadang-kadang saya masih membenci penampilan saya, begitu jelas Ainu,” kata Monbetsu, yang berjanggut lebat yang secara tradisional disukai oleh pria Ainu.
Terlepas dari ketakutan ibunya, ayah Monbetsu membawanya ke pertemuan Ainu setempat di mana dia belajar tarian dan adat istiadat lainnya. Sebagai orang dewasa, dia menganut tradisi seperti berburu, dan berdoa kepada dewa “kamuy” yang diyakini Ainu menempati segalanya, dari pohon hingga peralatan.
“Ketika Anda hidup hanya dengan apa yang Anda buru di alam, Anda menjadi rendah hati, Anda merasa hidup berkat kamuy,” kata Monbetsu.
Tomoya Okamoto menyembunyikan warisan Ainu-nya sebagai seorang anak, karena takut dia akan “diolok-olok”.
“Saya tidak akan memberi tahu teman-teman saya karena tidak ada hal baik yang akan terjadi,” kata pemain berusia 25 tahun itu. Namun, seiring waktu, perasaannya berubah, sebagian didorong oleh serial manga populer “Golden Kamuy”, yang menyoroti budaya Ainu.
Dia melihat tradisi Ainu yang “ramah alam” selaras dengan kepedulian lingkungan modern dan sekarang menjadi pematung tradisional yang merasa “senang menjadi Ainu”.
“Saya dapat menjadikan pekerjaan saya untuk melindungi budaya Ainu,” katanya kepada AFP, berbicara dengan rasa hormat tentang Shitaehori, seorang seniman Ainu abad ke-19 yang karyanya dia buat ulang.
“Saya membuat replika karena keren,” katanya sambil memamerkan sarung kayu dengan ukiran bunga yang halus.
Survei terakhir Ainu di Hokkaido, pada tahun 2017, menempatkan populasi sekitar 13.000, tetapi perkawinan campuran dan keengganan beberapa orang untuk mengungkapkan warisan mereka berarti angka sebenarnya kemungkinan jauh lebih tinggi.
Menghitung orang Pribumi utama Jepang lainnya, Ryukyu, bahkan lebih rumit, karena pemerintah pusat tidak mengakui mereka.
Sebagian besar dari 1,5 juta penduduk pulau Okinawa selatan Jepang diyakini memiliki warisan Ryukyu.
Kerajaan Ryukyu – serangkaian pulau dari wilayah Amami Jepang selatan hingga pulau Yaeyama dekat Taiwan – secara resmi dianeksasi oleh Jepang pada tahun 1879, ketika pihak berwenang memulai asimilasi paksa.
Sementara Jepang mengirim pemukim ke Hokkaido setelah aneksasi, di Okinawa, asimilasi lebih proaktif, kata Eiji Oguma, seorang profesor di Universitas Keio.
“Jepang memiliki kebijakan untuk mengajari mereka bahasa Jepang, menuntut kesetiaan kepada bangsa dan akhirnya (untuk) merekrut mereka untuk perang agar menjadi anggota penuh Jepang,” katanya kepada AFP.
‘Banyak perasaan yang rumit’
Ainu sekarang jarang berbicara dengan lancar, tetapi beberapa orang tua Ryukyu masih berbicara bahasa Pribumi di wilayah itu dan mewariskannya.
Namun, bahasa tersebut tidak diajarkan di sekolah, dan beberapa orang dengan warisan Ryukyu, seperti artis hip-hop Okinawa, Ritto Maehara, berjuang dengan kefasihan.
“Bahasa, yang biasa kami ucapkan dan hargai, menjadi sasaran hukuman,” kata pria berusia 38 tahun itu kepada AFP. “Itu benar-benar membuatku sedih, karena aku tidak bisa berbicara dan mengerti sebanyak yang aku mau.”
Maehara tidak sendirian, dan semakin banyak buku teks dan tutorial YouTube yang ditujukan bagi mereka yang ingin meningkatkan kefasihan mereka.
Musik rapnya, yang menggambarkan realitas kehidupan di wilayah termiskin di Jepang, dibumbui dengan kata-kata Ryukyu yang menyenangkan para penggemar, seperti “Yakkey-yo!”, kira-kira setara dengan “Apa-apaan ini!”.
Okinawa menampung sebagian besar pasukan AS yang ditempatkan di Jepang, dan identitas Ryukyu ditandai dengan sejarah berdarah Perang Dunia II.
Seperempat penduduk wilayah itu tewas dalam Pertempuran Okinawa tahun 1945, termasuk beberapa tewas dalam pertempuran atas nama kaisar dan yang lainnya dieksekusi oleh pihak mereka sendiri untuk menghindari mereka ditawan oleh pasukan AS.
Tetapi pendudukan militer AS pascaperang mengubah sentimen, dengan beberapa orang di Okinawa ingin kembali ke kendali Jepang.
“Sejujurnya, Okinawa memiliki banyak perasaan yang rumit,” kata Maehara. “Baru-baru ini saya bisa mengatakan saya bangga menjadi orang Jepang.”
Sejarah Okinawa membuat banyak penduduk menghadapi krisis identitas serupa, kata Hiroshi Komatsu, kepala peneliti di Pusat Studi Asia dan Pasifik Universitas Seikei.
Saat wilayah ini mulai populer di kalangan wisatawan domestik pada 1990-an, “banyak pemuda Okinawa menyadari bahwa mereka tidak mengetahui Okinawa yang sebenarnya”.
“Mereka mulai mencarinya dalam berbagai bentuk, seperti bahasa Ryukyu… atau kesenian rakyat seperti Bingata.”
Bingata adalah teknik pencelupan stensil tradisional yang dihargai oleh bangsawan Ryukyu.
Setelah aneksasi Jepang, pengasingan raja Ryukyu dan kehancuran Perang Dunia II, penggambaran flora dan fauna yang jelas dari kerajinan itu berisiko punah.
“Orang kehilangan segalanya, tapi mereka masih ingin melihat warna dan bunga Okinawa,” kata pengrajin lokal Toma Chinen kepada AFP. “Mereka mengambil seprai atau bahkan kain parasut yang ditinggalkan oleh militer AS dan menggambar pola Bingata di atasnya.”
Mereka bahkan menggunakan kina anti-malaria untuk mendapatkan warna kuning khas Bingata, rona yang pernah diasosiasikan dengan bangsawan Ryukyu.
Chinen, 33, mewarisi bengkel salah satu dari tiga keluarga pembuat Bingata yang pernah melayani keluarga kerajaan Ryukyu.
Dia telah menemukan kembali beberapa pola tradisional, menggunakan motif yang tidak konvensional seperti paprika untuk menyegarkan daya tarik Bingata sebagai “berbeda dan baru”.
Tumbuhnya kepercayaan kaum muda Pribumi Jepang terhadap identitas mereka mencerminkan gerakan global, menurut Oguma, seorang sosiolog sejarah.
Namun, banyak yang merasa pemerintah Jepang belum berbuat cukup untuk mendukung mereka.
Monbetsu menunjukkan bahwa beberapa lokasi keramat bagi suku Ainu masih belum dikenali. Satu bahkan saat ini menjadi tempat pembuangan limbah industri.
“Ini sangat tidak sensitif,” katanya.
Meski begitu, ayah tiga anak ini berkomitmen untuk melestarikan warisan Ainu, dan bekerja sama dengan para sesepuh dan sumber akademis untuk melestarikan dan berbagi tradisi.
“Saya ingin menguasai tradisi dan teknik Ainu sehingga generasi muda akan mewariskannya kepada mereka yang datang berikutnya.”
© 2023 AFP
